Лекция Джигме Ринпоче на факультете психологии МГУ.

Проблема соотношения аффекта и интеллекта в контексте буддистской культуры, май 2012, Москва.

Длинное путешествие от ума к сердцу.

Текст: Лена Кузнецова

«Если к старости вы становитесь сумасшедшими — это значит что-то происходит с вашим умом, если с годами приходит мудрость — это значит что-то происходит в вашем сердце», — так начал свою беседу со студентами и научным сообществом на факультете психологии МГУ известный буддистский наставник, специалист в области буддийской философии и духовных практик — Гьетрул Джигме Ринпоче.

Психологическая наука под аффектом (от лат. аffectus — состояние, переживание) подразумевает сильную, положительную или отрицательную эмоцию, которая возникает в ответ на воздействие внутренних или внешних факторов. Интеллект (от лат. intellectus — понимание, познание) определяется, как общая способность к познанию, включает в себя восприятие, память, представление, мышление, воображение. По мнению Джигме Ринпоче обе эти составляющие имеют большое значение и очень важно найти гармонию в их взаимоотношении.

Процесс познания приводит нас к затачиванию ума. «Если рассматривать знание как информацию, мы сегодня вполне информированы обо всем, у нас есть доступ к практически любой информации о мире — считает духовный учитель. — Поэтому многие в нашем мире могут заключить, что они очень умны. Мы увлекаемся мышлением, мы не просто становимся умными людьми, мы увлечены этой умственной деятельностью. Но как от знания перейти к мудрости?»

Как пояснил буддийский наставник, в восточной философии знание не является конечной частью путешествия. Знание — это только инструмент. А для чего этот инструмент служит? Чтобы достичь мудрости. И это интеллектуальное путешествие, которое мы называем знанием, начинается и заканчивается в нашем уме. Мудрость начинается и заканчивается в нашем сердце. «Сегодня вокруг нас много людей с большими головами и пустыми сердцами, — считает Ринпоче. — Даже когда мы приходим устраиваться на работу, мы готовим все наши регалии, все наши дипломы, чтобы представить себя человеком знающим. И в резюме вас никто не просит написать о вашем сердце. К чему в конце концов приведет это внешне ориентированное развитие? На чем оно остановится? Где предел?».

Как же сделать так, чтобы эти знания (эти инструменты) помогли нашему внутреннему развитию? Основная наша задача сейчас, по мнению Ринпоче, проложить путь между сердцем и умом, между аффектом и интеллектом. Учитель считает, что все наши проблемы во всех областях: социальной, культурной, политической, экономической — являются более или менее прямым следствием большого ума и неспособности повернуть этот путь в сторону сердца, где на самом деле находится мудрость.

«То есть между умом и сердцем есть некий путь, который еще пройден. Только когда инструмент ума — знание — достигнет сердца, можно сделать что-то хорошее. В противном случае слишком много знаний, слишком много идей. Это может быть весьма разрушительно. Инструменты должны быть использованы для развития настоящего, хорошего, доброго сердца, — считает буддийский наставник. — Это как меч, вы можете мечом пользоваться в разных целях. Можно овощи им рубить и использовать его для еды, то есть для поддержания жизни. А можно мечом отнимать жизни, а не поддерживать. Это неправильное использование меча. И в сущности то, как использовать меч, решает сердце». Итак, в восточной философии знания рассматриваются как инструмент для развития мудрости, а мудрость связана с развитием эмоционального сердца. Что же это такое — эмоциональное сердце и как его развивать?

Наше эмоциональное благополучие стоит во главе угла. И здесь духовный учитель приводит замечательный пример: «Представьте, чудесный солнечный день. Вы сидите в очень красивом саду, цветущие деревья, весна, звенит ручей, птички на разных языках пытаются говорить с вами. Кругом распускаются цветы всевозможных оттенков. Жизнь бурлит. Вы сидите среди этой красоты, но из-за того, что вы чем-то расстроены, вы не замечаете ни цветов, ни деревьев, ни птиц... О чем это нам говорит? О том, что внешнее, окружающая часть нашей жизни не самое важное. Самое важное — внутренняя обстановка. Если эмоционально вам не хорошо, вы не в состоянии увидеть все те блага, которые вам предлагает окружающий мир, и не в состоянии с благодарностью принять эти блага. Поэтому важно развивать сердце, на основе доброты, сострадания, любви и других добродетелей, как основы нашего благополучия».

При этом буддийский наставник попросил не путать понятия жалость и сострадание: «Чувство жалости включает в себя некое ощущение, что вы выше того, кому помогаете. И когда этот человек чувствует себя лучше, и лучше, и лучше, и со временем даже лучше, чем вы сами, появляется проблема. Потому что вы сохраняете бессознательное желание худшей участи для этого человека, чтобы вы всегда могли чувствовать себя дающим. Когда же вы испытываете сострадание, вы испытываете большую радость за человека, если ему становится лучше. Потому что ваша основная цель видеть, что другие люди счастливы. Сострадание в традиции буддизма начинается не с переживания, что кому-то хуже чем вам. Оно основано на идее, что мы все одинаковые, мы все хотим быть счастливыми и не хотим быть несчастными. Таким образом, у нас всегда есть повод для радости, потому что всегда есть кто-то кому сейчас лучше, чем нам».

«Но для того чтобы научиться сострадать другим, — считает буддийский наставник, — нужно научиться сострадать самому себе. Человек хочет быть счастливым. Хочет быть хорошим. Хочет находиться в покое. Для этого необходимо проявлять сострадание к самому себе, тогда мы сможем найти путь к более глубокому переживанию этих чувств. Для меня сострадание происходит из этого мощнейшего желания переживать счастье, потому что наши основные желания не отрицательны, а положительны. Чем больше мы овладеваем инструментами, которые позволяют нам пребывать в спокойствии, тем ближе мы к состраданию. Когда вы учитесь хорошо себя чувствовать с самим собой, это помогает вам переживать сострадание к другим людям. Потому что мы начинаем понимать, что мы существа одной природы и эта природа в том, чтобы быть счастливыми».

Здесь слушатели попросили пояснить смысл любви. «Любовь — это прежде всего отношение к самому себе, — ответил духовный учитель. — Весь смысл любви состоит в том, что вы можете открыться. Прежде всего вы видите, что вы достаточно хороши, вы достойны любви. Вы можете принять себя какими бы вы ни были. И это переживание открывает дорогу любви к другим людям. Вы никак не сможете научиться любить других на основе переживаний, что вы абсолютно несчастны, вас никто не любит и вы никуда не годитесь. Потому что в этой точке вы не сможете открыться, вы будете искать куда спрятаться».

А вы счастливы? Не унимались студенты. «Не всегда, — ответил учитель, — поэтому мне интересно жить. Я сам себе нравлюсь, потому что иногда я могу плакать. Быть все время счастливым — это не нормально. В конечном счете любовь и доброта могут излечить любые несчастья в жизни. Я научился принимать, что я могу быть несчастным и не испытывать к себе ненависти в тот момент, когда я несчастен. Люди иногда счастливы, иногда несчастливы — это не очень большая проблема. Но если несчастье доминирует, тогда это проблема. Нужно научиться принимать возможность переживать несчастье — это открывает для вас дорогу для развития. После всех наших несчастий все еще остается повод относится к себе с добротой и любовью. Никогда нет такой ситуации, чтобы вы были настолько плохи, чтобы не заслуживать любви и хорошего отношения к самому себе».

Слушателям стало интересно, как же в этом случае быть с негативными эмоциями. Джигме Ринпоче верит, что здесь есть некий серединный путь: «Не стоит быть слишком драматичными в эмоциональных выражениях, так же не требуется серьезно что-то подавлять. И тот и другой способы связаны с проблемами. Прежде всего нужно принять. Это важно. Проблема в том, что если мы что-то подавляем или слишком ярко проявляем, мы это отрицаем. Когда мы принимаем нечто, мы не играем в игру. Мы искренне по отношению к своим эмоциям. Например, наш гнев. Если мы искренне принимаем тот факт, что мы гневаемся, это помогает ослабить интенсивность переживания. И вместо того, чтобы превращаться в этот гнев, мы должны понять что я и гнев — это не одно и тоже. Я есть гнев и я испытываю гнев — это две разные вещи. Когда мы признали, что мы гневаемся, нужно перестать обвинять. Постоянный наш способ реагирования — это кого-то обвинить. Не получается, тогда мы обвиняем себя. Что произошло, то уже произошло. Если вы признали, что испытываете гнев, но никого при этом не вините, вы можете научиться прощать, а когда мы прощаем, мы забываем».

В завершении беседы Джигме Ринпоче снова подчеркнул необходимость эмоционального развития: «До тех пор пока мы не найдем что делать с эмоциональным самочувствием, которое дано нам с рождения, мы все в каком-то смысле неполноценны, нам недостает чего-то. Чтобы стать полноценными, принципиально важно заниматься эмоциональным развитием. Потому что только таким образом мы можем понять истинный смысл жизни».

Источник: фотографии и видеозапись семинара на сайте факультета психологии МГУ.